à savoir - système social thaïlandais

Extrait du livre La fièvre de la Thaïlande www.thailandfever.com

avec l'aimable autorisation des auteurs
Extrait du livre « Thailand Fieber » - un guide pour les relations Thaïlande-Occident
avec l'aimable autorisation des auteurs Chris Pirazzi et Vitida Vasant ISBN 978-1-887521-50-5

Le livre est rédigé en allemand - et à chaque fois en thaï sur la page impaire.
Commentaire de la Phuket Gazette :
Si vous connaissez un couple occidental thaïlandais qui a l'intention de se marier, donnez-lui ce livre.
Si vous êtes déjà mariés, lisez-le vous-même.
Le livre est actuellement épuisé et sera peut-être réédité sous forme électronique.
Informations http://www.thailandfever.com
Les valeurs thaïlandaises (le système social thaïlandais)

Après quelques semaines seulement en Thaïlande, nous, Occidentaux, remarquons rapidement que derrière les sourires éclatants,
les dispositions faciles, les restaurants McDonalds et les vêtements Nike, se cache un univers qui nous est inconnu.
Que se passe-t-il vraiment ici ?

La générosité (Naam-jai)
Tout commence par Naam-jai, littéralement « sève du cœur » ou « flux du cœur ».
Alors que l'indépendance est au cœur de l'estime de soi et de l'image de l'Occident, les Thaïlandais se jugent eux-mêmes.
se jugent eux-mêmes et les autres dans la société thaïlandaise en fonction de la quantité de naam-jai qu'ils montrent. Naam-
jai signifie « générosité », le désir de donner aux autres un peu de son temps, de ses ressources et de son attention.
ainsi que de l'attention, uniquement pour le bon sentiment qui en résulte pour les personnes concernées.
qui est généré. Une personne qui fait preuve de naam-jai ne demandera pas d'argent ou une autre forme de paiement.
paiement en échange de sa générosité. Au contraire, un Thaïlandais se sentira même mal à l'aise.
d'accepter un paiement en échange de sa générosité, parce que cela donnerait l'impression qu'il
n'a pas été généreux envers l'autre personne par bonne volonté, mais pour le paiement.
Les Thaïlandais font également preuve de naam-jai chaque fois qu'ils s'inquiètent du bien-être d'une autre personne.
personne qui se plaint. Ainsi, lorsque les Thaïlandais font preuve de naam-jai, ils ne s'attendent pas à un remboursement direct de la part de la personne aidée.
de la part de la personne qu'ils ont aidée, mais ils pensent que la générosité de leurs pensées et de leurs actions sera récompensée à long terme.
seront récompensés à long terme. Ce mode de pensée est en partie influencé par le bouddhisme.
Dans les petits villages ruraux, par exemple, une famille qui a pris des poissons dans son étang ou qui a récolté des fruits et des légumes, les partage avec ses voisins.
récolte d'une culture arrivée à maturité, la partagera avec ses voisins, et ce, bien entendu, sans
demander une rémunération. De nombreux villages pratiquent même un système de récolte en commun (long-
kèek), l'ensemble de la communauté villageoise aidant chaque individu dans sa récolte. Une fois le travail effectué
Une fois le travail terminé, les propriétaires terriens n'attendent pas non plus de paiement, même s'il s'agit d'agriculteurs qui cultivent leurs champs.
Les paysans dont les champs sont beaucoup plus grands que ceux des autres et qui demandent donc plus de travail. Les
Les villageois font le travail par naam-jai et veulent le démontrer.
Les Thaïlandais vont tout laisser tomber sans même y penser ou en parler.
quand il s'agit de venir en aide à une nièce ou un neveu orphelin (ou même à un enfant).
Ils peuvent aussi choisir d'adopter un enfant qui n'est pas de leur famille, mais qu'ils connaissent, en le considérant comme leur propre enfant.
chez eux. Ils accueillent également volontiers chez eux tout adulte de la famille
qui ne dispose pas d'un logement propre, sans jamais demander de loyer ou combien de temps il va rester.
la personne en question a l'intention de rester. De tels cas se produisent bien sûr aussi en Occident, mais beaucoup plus rarement.
plus rares. Accueillir un nouveau membre, en particulier un adulte, dans son propre foyer,
menace les valeurs les plus élevées de l'Occidental. Il nourrira des pensées telles que celles-ci :
- « Une personne étrangère dans ma maison ? Qu'en est-il de mon intimité ? »
- « Il ferait mieux d'apprendre à se tenir debout sur ses propres pieds au lieu d'être un fardeau pour moi ».
- « C'est son problème, pas le mien »
- « C'est injuste ; il profite de moi ».
- « Comment pourra-t-il un jour me rendre cette énorme faveur » ?
Les Thaïlandais nourrissent certes des pensées similaires, mais la valeur de la générosité est si forte qu'elle
fait plus que compenser les valeurs d'indépendance, de vie privée et d'équité. Il est donc probable que des
Les Thaïlandais accueilleront un nouveau membre dans leur foyer tout simplement par compassion. Pour la même raison
Pour la même raison, les Thaïlandais se demandent également : « Où diable sont les parents des sans-patrie,
qui errent dans les villes occidentales ? » A moins qu'ils ne soient cosmopolites par exception,
les Thaïlandais que tu rencontreras partiront du principe que tu es comme eux, et que toi aussi tu es
que ton estime de soi vient principalement du fait que tu fais preuve de naam-jai.
Supposons par exemple que ton amie soit fière de toi et qu'elle te montre comme une personne généreuse.
veut montrer autour d'elle. Sans te le demander directement, elle te donnera l'occasion de montrer que tu es généreux.
se montrer généreux. Elle pourrait par exemple t'emmener à un dîner avec des amis. Elle ne va pas
par exemple dire : « Pii Bob, ça te dérangerait de payer aussi pour mes amis ? » Au lieu de cela, tu
elle supposera qu'en tant que personne possédant plus d'argent que ses amis, tu montreras ta générosité en payant pour eux.
tu voudras prouver que tu paies pour tous ses amis.
Ou bien elle t'emmène faire du shopping avec sa famille, ou encore elle mentionne un parent,
qui a besoin d'un prêt, dans l'espoir de susciter ta compassion, et te laisse alors le soin d'exprimer ton naam-jai
de faire la preuve de sa bonne foi. Nous autres Occidentaux détestons ce genre de comportement. Pour nous, ce n'est rien de plus que
une manipulation éhontée. Est-ce qu'elle te considère comme son « papa-sucre » ou quoi ?
Rappelle-toi qu'aux yeux d'un Thaïlandais, se montrer généreux donne de l'estime de soi à une personne.
de se montrer généreux. Ta partenaire et sa famille n'essaient pas de profiter de toi. Ils
se comportent exactement comme le ferait un homme thaïlandais dont ils pensent qu'il est capable d'aider sa famille.
et qu'il a la volonté d'aider sa famille.
Normalement, sa famille sera plus pauvre que la tienne et tu sais qu'elle ne sera jamais en mesure de rembourser quoi que ce soit.
ne sera pas en mesure de te rembourser ne serait-ce qu'une partie de ce que tu as déjà payé pour elle. Tu
mais ils se souviendront toujours de ta générosité. Plus d'un Occidental qui
se demande tous les jours s'il est un « papa gâteau » ou non, sera extrêmement surpris.
sera surpris de voir que la situation est inversée et qu'il se trouve à l'extrémité de réception du Naam-jai.
c'est-à-dire lorsqu'il découvre la générosité et la sollicitude de sa partenaire ou de sa famille, de manière
de manière inattendue. Nous reviendrons sur ce sujet complexe au chapitre 5, « Argent et
Entretien », et nous y verrons quelques exemples spécifiques.
Nous, Occidentaux, apprenons dès notre naissance que nous vivons dans un monde impitoyable, dans lequel « la vie n'est pas juste ».
n'est pas facile », personne ne te rend service et tu dois te débrouiller seul. Il est difficile pour nous de croire que
qu'il existe une société fonctionnelle dans laquelle le fait de donner a plus de valeur que sa propre réussite.
indépendance ou sa propre réussite matérielle. « Jusqu'à présent, je ne vois que mon argent dans cette relation.
Je ne vois que l'argent qui coule à flots. Où est la garantie que j'en récupère un jour quelque chose ? »

Sam-nük-bun-khun : la dette honore le style thai
Ce qui permet à une société basée sur le naam-jai de survivre, c'est le système bun-khun,
en particulier la valeur du sam-nük-bun-khun. Le sam-nük-bun-khun est l'élément d'équilibre qui permet au système de fonctionner.
permet au système de fonctionner. Dans la même mesure où l'Occidental est formé à l'indépendance
les Thaïlandais (et de nombreux autres Asiatiques) sont éduqués au sam-nük-bun-khun dès l'enfance.
est éduqué. Pour simplifier, le sam-nük-bun-khun signifie que l'on rend une faveur que l'on a reçue de quelqu'un d'autre.
d'autres personnes (en termes occidentaux : honorer une dette). Mais il s'agit en fait de
plus que cela. Supposons que Lek, cadre supérieur de l'entreprise ABC, rende service à son vieil ami Gun.
Gung, en lui trouvant un emploi dans son entreprise.
Gung a été élevé pour être un sam-nük-bun-khun et va donc
1. s'engager et se rendre disponible pour rendre la pareille à Lek lorsque celui-ci a besoin de quelque chose.
2. honorer la générosité de Lek (Naam-jai) en lui montrant du respect, de la considération et de la considération en paroles et en actes.
3. se rappeler à l'occasion à la fois l'action généreuse de Lek et son propre devoir de rendre la pareille.
Examinons le processus en détail :
1. Gung s'engage envers Lek et se met à sa disposition si Lek a besoin de quelque chose.
devrait faire. Rappelle-toi que Lek a fait preuve de générosité (naam-jai) en aidant Gung à trouver un emploi.
en aidant Gung à trouver un emploi sans rien lui demander en retour. Gung va maintenant
saisir la première occasion possible d'aider Lek, même s'il s'agit d'une chose que Gung
n'aime pas faire. Par exemple, lorsque Lek demandera plus tard à Gung s'il peut faire quelques
de faire des heures supplémentaires non payées le week-end, Gung répondra volontiers par l'affirmative. Gung va
cherchera peut-être même de lui-même un moyen d'aider Lek dans son travail, même si celui-ci ne le lui a pas demandé.
L'obligation de rembourser une faveur garantit à Lek et aux autres Thaïlandais,
qui font preuve de naam-jai, que leur faveur leur sera rendue sous une forme ou une autre. L'occasion actuelle
de ce retour ne se présentera peut-être jamais, mais l'important est que l'engagement soit pris.
L'engagement est présent. C'est la raison pour laquelle, dans la société thaïlandaise, les parents peuvent également compter sur
La plupart des Thaïlandais sont convaincus que les enfants qu'ils ont élevés s'occuperont d'eux lorsqu'ils seront plus âgés.Gung honore la générosité de Lek (Naam-jai) en lui témoignant du respect, de la considération et des égards en paroles et en actes.
en faisant preuve de respect. La générosité étant la valeur suprême selon les Thaïlandais, Gung ne se contente pas d'honorer
honorer sa dette envers Lek, mais aussi Lek lui-même. Par exemple, il sera toujours très poli
sera très poli lorsqu'il parlera avec Lek, lui donnera la meilleure place à sa table, oubliera les erreurs que Lek pourrait commettre.
et éviter de heurter les sentiments de Lek ou de le contredire, surtout en public.
Gung se souvient parfois de la générosité de Lek et de son obligation de lui rendre la pareille.
de lui rendre la pareille. C'est l'aspect du sam-nük-bun-khun que nous, Occidentaux, comprenons le moins. Comme
nous aspirons à l'indépendance, l'idée de traîner une dette impayée nous répugne.
nous répugne, voire génère un sentiment de culpabilité. Nous éviterons de rencontrer un ami à qui nous devons de l'argent.
une dette, il se peut même qu'elle soit évitée. Nous préférons payer nos dettes et ne plus penser à elles.
plus y penser. Si quelqu'un nous reproche d'avoir oublié une dette et de ne pas l'avoir payée, nous l'appelons « dette ».
nous appelons cela « instiller de la culpabilité », ce que nous considérons comme injuste envers nous.
Pour les Thaïlandais, en revanche, cet acte n'est pas associé à des sentiments négatifs. Comme ils préfèrent voir le monde comme un
d'interdépendance plutôt qu'un ensemble aléatoire d'individus indépendants, ils trouvent que la dette est un phénomène naturel.
il est tout à fait naturel pour eux que les gens naissent avec une multitude de dettes en suspens.
vivent ! Gung, par exemple, pense qu'il est juste de se souvenir de ses dettes envers Lek, car cela lui rappelle que Lek est son père.
cela lui rappelle également que Lek se soucie de lui. Gung renforce son estime de soi en
honorant Lek et en se sentant obligé de lui rendre la pareille.
Sam-nük-bun-khun est un élément si fondamental de la culture thaïlandaise que le concept est souvent utilisé pour
est utilisé pour motiver les gens à faire quelque chose. Par exemple, lorsqu'un temple organise un événement
qui a pour but de récolter des fonds pour le temple, les organisateurs demanderont aux visiteurs de faire
visiteurs se souviennent de la manière dont ils ont bénéficié du temple et de ses installations dans le passé.
(mariages, enterrements, etc.), afin de les inciter à soutenir le temple.
à leur tour de soutenir le temple. Pour nous, Occidentaux, il s'agit ici aussi plutôt d'instiller de la culpabilité.
Les Thaïlandais, eux, voient cela d'un bon œil.

Un autre exemple se trouve dans les slogans, les textes et les chansons utilisés pour motiver les jeunes militants.
des militants sociaux. Imaginons qu'il s'agisse d'une campagne pour les droits des
des fermiers. En Occident, cela ressemblerait probablement à ceci : « Soutenez maintenant le projet “Aidez les fermiers”.
fermiers » ! Chaque personne compte ! » Cela représente, au sens large, une extension du concept occidental de
de l'indépendance. Les activistes thaïlandais, en revanche, seront plus enclins à se laisser émouvoir par une rhétorique
qui leur rappellera leur dette envers les agriculteurs qui cultivent le riz qui les nourrit,
une extension de Sam-nük-bun-khun
La société thaïlandaise forme un cycle de naam-jai et de sam-nük-bun-khun. Les gens
se rendent mutuellement service par naam-jai et ne demandent donc pas de retour.
Ils ne demandent pas de faveur. Mais ceux qui reçoivent des faveurs se souviennent de leur faute (Sam-nük-bun-
khun) et se portent volontaires pour un retour de faveur. Le système fonctionne
et la société est stable, tout simplement parce que la grande majorité des Thaïlandais honorent le système
et rembourse ses dettes ! Un enfant thaïlandais à qui l'on enseigne le sam-nük-bun-khun à l'école
Il n'a qu'à regarder autour de lui pour constater que le système est en place
existe réellement et que les bonnes actions reviennent généralement vers lui.
Un dernier exemple pour illustrer les affirmations de ce paragraphe : supposons que Gung
fait des heures supplémentaires pendant un ou deux week-ends, ce qui correspond à peu près au temps que Lek a passé à trouver Gung.
à rédiger une lettre de recommandation pour Gung et à lui trouver un emploi.
Supposons maintenant que Lek demande à Gung de faire des heures supplémentaires pendant de nombreux autres week-ends.
de faire des heures supplémentaires. Si Gung était occidental, cela l'énerverait. Il se dirait : « Attendez une minute ! J'ai payé
payé ma dette - trop c'est trop ! C'est maintenant le problème de Lek, pas le mien. Maintenant, il profite de moi
vraiment profiter ». Mais Gung est thaïlandais et va donc participer à autant de week-ends que possible.
car il veut lui aussi montrer son naam-jai à Lek. Gung croit fermement que Lek, tout comme
Gung lui rendra la pareille si la balance penche en sa faveur.

Gàt-dtan-yuu : le sam-nük-bun-khun ultime
Le Sam-nük-bun-khun ultime s'appelle Gàt-dtan-yuu et désigne un sentiment envers quelqu'un qui
une contribution incomparable à ta vie. Dans la culture thaïlandaise, cela inclut
inclut définitivement ton père, ta mère et tes professeurs. Mais cela peut aussi s'étendre à d'autres personnes
s'étendre à d'autres personnes envers lesquelles tu te sens très redevable, comme un médecin qui t'a sauvé la vie.
qui t'a opéré et sauvé la vie.
Le gàt-dtan-yuu est une affaire très sérieuse. Il existe même un proverbe thaïlandais selon lequel
Les personnes qui apportent ces contributions incroyablement précieuses deviennent invulnérables au feu ou à l'eau.
de l'eau. Ceux qui n'honorent pas Gàt-dtan-yuu ou même qui font du tort à d'autres personnes qui leur ont fait beaucoup de bien
sont appelés nee-rá-kun. Les Thaïlandais considèrent un tel comportement comme profondément
honteux. De nombreux Thaïlandais religieux le considèrent même comme le plus grand péché possible. Dans le monde entier, nous entendons
occidentaux parlent parfois de pièges dans lesquels des enfants ont abusé ou même tué leurs parents. Pour
un Thaïlandais, il est impossible de croire qu'un enfant puisse faire une telle chose à ses parents. Leur
Pendant toute leur enfance, les enfants se voient rappeler encore et encore les sacrifices que leurs parents font pour eux.

Ainsi, chaque enfant thaïlandais se verra reprocher les souffrances que sa mère a endurées, par exemple pendant la grossesse.
pendant la grossesse ou combien elle a dû travailler dur après l'accouchement pour pouvoir s'occuper de son enfant.
pouvoir subvenir à ses besoins. C'est pourquoi les Thaïlandais sont très patients et indulgents avec leurs parents, même si ceux-ci ont des enfants.
l'un des parents perd le contrôle de lui-même en raison d'un âge avancé, d'une maladie, de l'alcoolisme ou tout simplement de la colère.
En Occident, c'est en fait la même chose, mais à l'envers. Les parents occidentaux sont censés offrir un amour inconditionnel à leurs enfants.
enfants un amour inconditionnel. Ils peuvent certes réprimander leurs enfants, mais il est considéré comme un devoir parental.
une partie de leur devoir parental de tolérer tout écart de conduite et tout manque de respect de la part de leurs enfants.
enfants se laissent faire. Ce concept occidental suscite l'étonnement des Thaïlandais. Pourquoi devraient-ils
Les parents ont des obligations envers leurs enfants, alors que ce sont eux qui leur ont donné la vie.
Ils ont donné leur vie et les ont élevés.

La raison en est que les Occidentaux ne disposent pas du concept de Gàt-dtan-yuu. Les parents sont tenus de
de se comporter de manière juste envers leurs enfants. Les parents occidentaux se sentent tout aussi responsables
responsables de ne pas « abandonner » leurs enfants, tout comme les enfants thaïlandais se sentent responsables de
se sentent responsables de s'occuper de leurs parents. « Après tout, ce n'est pas comme si notre enfant avait choisi de naître.
n'a pas choisi de naître », penseront les parents occidentaux, »il serait donc injuste de notre part,
de lui casser les pieds en lui disant combien il a travaillé pour l'élever. Nous ne ferons que l'encourager à
nous finirons par nous sentir coupables. Quel genre de mauvais parents serions-nous alors ? »
Les enfants thaïlandais qui acceptent la responsabilité du gàt-dtan-yuu ont le désir de soutenir et d'aider leurs parents.
de soutenir leurs parents et de les aider à atteindre la satisfaction et le bonheur. Si cela n'est pas possible de cette manière
ils voudront au moins éviter de causer des problèmes à leurs parents ou de les mettre en danger.
de les mettre publiquement dans l'embarras.
Tu devras accepter la place qu'occupe le gàt-dtan-yuu dans la société thaïlandaise.
et apprendre à l'apprécier. Tu dois t'assurer que ta relation avec ta petite amie ne soit jamais en contradiction avec
n'entre pas en conflit avec cet objectif ; sinon, il y a de fortes chances que tu en pâtisses.
Il est important pour votre relation que tu comprennes dès le début le gàt-dtan-yuu et toutes ses subtilités.
les multiples implications subtiles. Après tout, ses parents vont probablement
emménageront un jour chez toi. Tu trouveras l'histoire complète à ce sujet au chapitre 4, « Les parents ».
 

Rang social supérieur et inférieur
Que penses-tu de la situation dans laquelle se trouve une personne en raison de son âge, de sa profession, de la richesse
dont elle a hérité ou de la famille à laquelle elle appartient ? ou de la famille dans laquelle il est né, est couvert de respect.
Si tu penses comme les autres la plupart des Occidentaux, tu ne considères probablement pas que la personne en question mérite ton respect.
respect, à moins que tu n'apprennes à connaître cette personne et que tu trouves en elle quelque chose qui lui permette de le mériter.
respect qu'elle a réellement gagné. Que se passerait-il si ton patron au travail, ton professeur à l'école, un officier
de police ou ta mère à l'école te demandaient de respecter ton père ? belle-mère à la maison te traite avec condescendance,
t'exclut ou ignore ce que tu dis ? Si tu n'es pas militaire, il y a de fortes chances que tu sois toujours énervé si
quelqu'un te traite comme s'il occupait une position supérieure. Tu seras même probablement mal à l'aise
être mal à l'aise si quelqu'un d'autre s'incline devant toi et t'admire. Ces scénarios, que nous, les
Occidentaux sous les termes négativement chargés de « respect aveugle » ou de « faire valoir son rang ».
sont tout à fait normaux pour un Thaïlandais.
A tel point que de nombreux Thaïlandais sont en fait convaincus de faire partie d'un système naturel et bénéfique pour tous.
d'un système bénéfique qui confère sa cohésion à l'ensemble de la société. Que cela te plaise ou non
ou pas, l'univers thaïlandais tout entier est strictement hiérarchisé. Chaque personne occupe un
un certain rang par rapport aux autres personnes ou groupes de personnes, même si ces rangs ne sont pas définis.
sont bien définis. Cela va si loin que même certains objets ont un rang par rapport à d'autres objets prennent une place.
Dès l'enfance, on apprend aux Thaïlandais à respecter les personnes de catégorie supérieure. Ainsi,
on s'incline (wâai) par exemple devant ses parents, les membres plus âgés de la famille, les enseignants, les moines,
membres de la famille royale - même s'ils ne sont pas connus personnellement - afin de leur rendre hommage.
rôle d'éducateurs, de transmetteurs de savoir et de morale, ou pour leur contribution à la société.
Ce sens de la hiérarchie est profondément enraciné dans la société thaïlandaise. haut et bas, supérieur et inférieur
et subordonné imprègne aussi bien la langue que la culture. Pour les Thaïlandais, c'est tout à fait naturel, mais toi
en tant qu'Occidental, tu devras t'y habituer, car cela a des répercussions sur la manière dont tu gères les
les membres de la famille de ta partenaire, les domestiques et même tes enfants.
tu devrais faire. Comme nous le verrons plus loin, on ne peut même pas dire « je », « tu », « il » ou « elle » en thaïlandais.
ou « elle » sans s'attribuer une position supérieure ou inférieure.
Même les parties du corps possèdent une hiérarchie. La partie la plus haute du corps, la tête, est considérée comme la plus sacrée.
et un Thaïlandais sera mal à l'aise si vous touchez sa tête ou si vous vous asseyez sur un coussin.
s'asseoir sur un coussin qui est en fait destiné à la tête. La partie la plus basse du corps, les pieds, sont considérés comme la base.
base, et il est considéré comme très choquant de les pointer vers des objets ou des personnes. Même les objets inanimés
Dans le monde thaïlandais, on attribue un rang aux choses. Par exemple, un Thaïlandais ne placera pas
une paire de chaussures sur une pile de livres, car les chaussures sont considérées comme « basses » et les livres comme « hauts ».
sont considérés comme des livres. Pour la même raison, le Thaïlandais évitera de passer sous une corde à linge.
passer sous des chaussettes ou des sous-vêtements.
Un autre élément important de l'étiquette : si ton amie se trouve à proximité de ses beaux-parents ou de personnes plus âgées, elle doit
s'efforcer d'éviter de les déranger. Elle s'efforcera de placer sa tête à une hauteur inférieure ou égale à celle de leurs têtes.
à la même hauteur que leurs têtes. Pour ce faire, elle s'assoira peut-être, éventuellement sur le sol.
sur le sol (si les membres de sa famille sont assis sur des chaises), ou se baisser en s'asseyant ou en se tenant debout. Tu
montrer des signes de respect similaires à sa famille (même si certains parents n'attendent peut-être pas cela de toi en tant qu'Occidental).
Mais cela nous place, nous Occidentaux, devant un dilemme apparent : beaucoup d'entre nous dépassent les proches de nos amies.
de nos amies, même lorsque nous sommes assis. Alors, comment pouvons-nous répondre à cette exigence ?
comment faire face ? La réponse est que c'est le geste de déférence qui compte. Si les proches voient que nous
nous nous efforçons de leur témoigner du respect (par exemple en nous asseyant par terre ou, pour
point à la maison, en inclinant brièvement la tête), ils seront ravis même si ta tête est plus haute que la leur.
tête est plus haute que la leur. Quoi que tu fasses, si tu es très grand, ne te tiens jamais à côté de l'un de tes proches.
de ta famille et lui parler de haut en bas.  Si tu laisses quelqu'un te regarder de haut,
Il se sentira humilié, mais ne le montrera probablement pas, car en tant que Thaïlandais, il cherchera toujours à éviter la confrontation.
s'efforcera d'éviter la confrontation. Fais simplement un pas en arrière, assieds-toi, baisse-toi
ou mets-toi à genoux en signe de respect.
L'un des mots thaïlandais que les hommes utilisent pour dire « moi » lorsqu'ils parlent avec respect est phom, et c'est aussi le mot qui signifie « moi ».
est également le mot pour « cheveux » : tu dois imaginer un Thaïlandais se tenant devant le roi.
(comme c'était encore le cas il y a une centaine d'années) et qu'il doit toujours garder ses cheveux sous les pieds du roi.
Le mot est aujourd'hui d'usage courant, mais il n'est plus utilisé.
Il n'en reste pas moins que l'idée de « haut-bas » lui reste attachée.

Titres et honneurs
Contrairement à une grande partie du monde occidental, où ils sont plutôt perçus avec méfiance, les titres sont
et les signes visibles de respect font partie intégrante de la langue, des coutumes et des traditions thaïlandaises.
habitudes. Les Thaïlandais utilisent les titres et les marques d'honneur pour exprimer leur respect envers les personnes de haut rang.
des personnes de haut rang. Le niveau de révérence est encore plus élevé envers quelqu'un qui vous a rendu service.
Il s'agit d'une petite occasion de pratiquer le sam-nük-bun-khun, comme nous l'avons décrit plus haut.
Lorsqu'une jeune fille thaïlandaise s'exprime dans sa langue maternelle, elle a le choix entre plusieurs versions de « je ».
versions des pronoms « je », « tu », « il », « elle », etc. qu'elle peut utiliser selon qu'elle se sent plus ou moins proche de son interlocuteur.
Elle se sent supérieure ou inférieure à son interlocuteur. Elle utilisera les pronoms respectueux pour les personnes de rang supérieur.
même si cette personne n'a jamais rien fait pour elle ou même si elle lui a fait du mal.
Ce n'est pas parce qu'elle craindrait d'être punie si elle se comportait différemment, mais parce que cela nuirait à son estime de soi.
L'une des premières choses que vous remarquerez en voyageant en Thaïlande est le wâai, le geste des mains jointes.
mains, qui est utilisé dans toute la société thaïlandaise pour saluer, remercier et prendre congé.
est utilisé. Il faut un certain temps à l'Occidental pour réaliser que le wâai est bien plus qu'un simple bonjour.
un simple « bonjour ». Entre pairs, le wâai n'est généralement pas utilisé. Les Thaïlandais
utilisent le wâai pour exprimer leur responsabilité, pour exprimer leur respect envers leurs supérieurs.
ou pour exprimer leur gratitude à quelqu'un qui leur a rendu service (pour
Sam-nük-bun-kun, comme décrit ci-dessus). Ainsi, par exemple, un Thaïlandais remerciera un
un professeur ou un moine qu'il n'a jamais vu auparavant, avec un wâai, en guise de reconnaissance de son rôle.
en tant que professeur. Les enseignants et les moines transmettent aux gens des connaissances précieuses.
connaissances et méritent donc le respect. Le fait de montrer de la révérence génère un naam-jai supplémentaire chez la personne.
La personne supérieure est ainsi motivée à faire quelque chose pour la personne inférieure.
Le système se maintient ainsi en vie.
Certains Occidentaux combattent le système de classement thaïlandais et y voient une sorte d'anachronisme corrompu.
anachronisme qui devrait être « modernisé ». Bien que l'on puisse trouver des arguments pour les deux côtés,
il faut bien réfléchir à la question de savoir si les personnes pour lesquelles on s'engage s'en sortent mieux avec ou sans la révolte.

Ne jamais confronter - toujours sauver la face
Un point de vue très peu occidental mais très important de la culture thaïlandaise est de garder la face.
la face. Les Thaïlandais évitent de questionner les motivations de quelqu'un d'autre (en particulier celles d'une personne supérieure).
personne) ou de remettre en question l'étendue de son naam-jai. Une Thaïlandaise tire une grande fierté de son
estime de soi en gardant un « cœur froid » (jai-yen) et une attitude respectueuse, même lorsque l'on se trouve dans une situation de conflit,
lorsqu'elle a affaire à quelqu'un dont elle pense qu'il lui a fait du mal, intentionnellement ou non.
a fait quelque chose de mal. Crier et agiter les mains en cas d'altercation est considéré comme
est considéré comme honteux : Les Thaïlandais eux-mêmes y recourent en dernier recours, et les Occidentaux qui le font ne suscitent que la colère.
ne font que provoquer le dégoût et perdent des points. Les Thaïlandais attachent beaucoup plus d'importance à l'ordre.
l'ordre dans les relations entre eux et au maintien d'une surface pacifique de leur société.
société. Éviter la confrontation et garder la face est parfois plus important que de dire la vérité.
dire la vérité, ce qui est rarement le cas en Occident.

Les Thaïlandais expriment souvent le fait qu'ils n'aiment pas quelqu'un de manière indirecte, typiquement en
et se plaindre de cette personne à des tiers (ce qui est acceptable, car il s'agit d'une confrontation).
il ne s'agit pas d'une confrontation directe). Si tout se passe bien, une telle tierce personne se plaindra à son tour.
suggérera à son tour à la personne concernée qu'elle a fait quelque chose de mal (les Thaïlandais appellent cela un « discours tendre »).
Supposons par exemple que tu te disputes avec ta femme thaïlandaise parce qu'elle aimerait avoir des enfants.
mais tu penses qu'il est encore trop tôt pour cela. Vous avez discuté de cette question en privé,
mais il semble que vous ne puissiez pas vous mettre d'accord sur cette question. Un jour, les parents
peut-être que ses tantes ou ses cousines t'aborderont avec une conversation agréable. Ils commenceront par
commenceront par une « petite conversation » sur des sujets apparemment anodins, qui évoluera lentement mais sûrement vers des
questions curieuses et des commentaires étranges sur ta virilité et ta masculinité.
vous êtes. Ensuite, ils mentionneront peut-être que ta femme a récemment eu une mauvaise migraine et qu'ils sont convaincus que c'est la cause de son mal.
qu'ils sont convaincus que la cause en est la solitude et la dépression.
Tu vas entendre des choses sur son attitude face aux questions de santé et sur sa philosophie de base.
et vous finirez par dire quelque chose comme : « Je ne sais pas ce que je fais :

« La compagnie de petits enfants guérirait certainement cette migraine. Ce n'est qu'une idée . . . »
Les paroles sont toutes positives et, en surface, ne sont pas confrontantes, mais derrière elles se cachent
pour chacun, le véritable message transmis par la chaîne, ainsi que l'origine de l'information.
l'origine de ce message. Si cela t'arrive, tu auras peut-être l'impression d'être traité avec condescendance
d'être traité de la sorte. Tu as peut-être l'impression que des personnes extérieures s'immiscent dans ta relation privée.
s'immiscent dans ta vie privée. Il se peut même que tu sois en colère contre ta femme pour son manque d'ouverture envers toi.
envers elle. En revanche, un mari thaïlandais typique, qu'il soit favorable ou non au message, ne fera aucune remarque.
négatif, ne trouvera rien d'offensant dans cette approche. Pour lui, les
parents de sa femme ne sont pas des « étrangers » et la sphère privée de leur relation va au-delà du simple
entre lui et sa femme va bien au-delà de l'intimité. Au moins, il appréciera le fait que sa famille et ses amis
Sa propre femme et sa famille se sont efforcées d'éviter toute confrontation directe et de ne pas heurter ses sentiments.
Parfois, une personne thaïlandaise choisira tout simplement de ne pas exprimer son mécontentement.
ne pas exprimer son mécontentement. De nombreux Occidentaux pensent que les problèmes et les conflits doivent être traités ouvertement, soit pour
soit pour trouver une solution, soit simplement pour s'en débarrasser !

Beaucoup de Thaïlandais pensent au contraire qu'il est inutile de se plaindre ou d'essayer de changer les autres. Ils pensent que,
qu'il est parfois plus sain d'accepter les choses telles qu'elles sont et d'être en paix avec le monde.
et que l'irritation disparaîtra lentement d'elle-même.
Le fait de chercher à éviter la confrontation a des conséquences évidentes sur ta relation : ton
partenaire sera très réticente à aborder des problèmes dont l'évocation pourrait donner une mauvaise image.
pourrait te faire de l'ombre, même si vous êtes seuls tous les deux. Elle ne sera peut-être pas non plus
être préparée à ton ouverture d'esprit à l'occidentale. Les Occidentaux ont souvent recours au sarcasme pour résoudre une situation
désamorcer une certaine dispute potentielle, mais cela choquerait et découragerait un Thaïlandais.
Comme on pouvait s'y attendre, cette attitude « ne demande pas, ne te plains pas » empêche les deux partenaires de savoir chacun de leur côté ce qu'il en est.
l'autre de savoir ce que l'autre ressent. Oui, elle peut sourire et dire « tout va bien ».
Tout va bien », même si elle est malheureuse à l'intérieur. Tu pourrais te retrouver un jour dans un grand
dilemme si cette insatisfaction accumulée déborde et se révèle au grand jour. Les
Occidentaux, dont les cas sensationnels sont documentés dans les romans populaires,
ont souvent fini avec une partie de leur anatomie en moins ou ont même été retrouvés morts.

Cela ne doit vraiment pas arriver, surtout si tu es en mesure de comprendre l'origine de la
de comprendre la timidité et la réserve de ton amie ou de ta femme. Chaque fois que tu vois une
la moindre hésitation, et même parfois quand tu ne remarques rien, tu devrais lui demander avec précaution,
mais avec insistance, si tout va bien. Tu dois lui faire comprendre que tu veux vraiment savoir comment elle va.
qu'elle va bien et que tu ne seras pas offensé, quoi qu'elle dise. Tu finiras par lui révéler ses véritables sentiments.
Vous devriez être en mesure de l'amener à exprimer ses sentiments et de la rendre plus heureuse.
Elle t'a peut-être déjà envoyé des signaux que tu n'as pas remarqués. En tant qu'Occidental, tu es sans aucun doute
habitué à être taquiné sans pitié avec ta taille, tes jambes poilues, etc.
d'être traitées de la sorte. Parfois, ta petite amie utilise ce genre de plaisanterie (puut-Ien) comme un moyen de te faire comprendre ses
de suggérer des sentiments refoulés d'une manière qui, selon elle, vous permettra à tous les deux de
de sauver la face. Les Thaïlandais appellent cela « mi-plaisir, mi-vérité » (puut-tii-Ien-tii-jing). A condition que,
vous parlez habituellement en anglais, il se peut qu'elle vous appelle parfois « stinky » (puant) :
puant) et commence à le faire sonner de plus en plus souvent comme « stingy » (allemand : avare),
tout en riant, comme si cela ne voulait rien dire. Si le plaisir commence à ressembler pour toi à de la
Si elle a l'air sérieuse, c'est peut-être que quelque chose la préoccupe et qu'elle essaie de se faire comprendre de cette manière unique.
se faire comprendre à la manière thaïlandaise. Prends note de cette remarque et examine la
calmement, mais minutieusement, selon la méthode décrite ci-dessus.
Le désir d'éviter la confrontation et de prendre en compte les sentiments de l'autre
(greeng-jai), a un autre effet que tu remarqueras tous les jours. Chaque fois que ta bien-aimée
avec ses amies, elles organiseront une sorte de sortie de groupe, elles joueront à un jeu ridicule de
déférence, au cours duquel elles dansent l'une autour de l'autre en se disant
- « Comme tu veux ». - « Quand ça t'arrange ». - « Explique-moi le plan ».
En fin de compte, aucun des participants n'osera proposer un plan, de peur d'indisposer les autres.
de causer des désagréments. Parfois, l'événement prévu ne se produit pas, ou seulement après coup.
Ou alors, il se transforme en quelque chose de complètement différent de ce qui était prévu au départ. Les Thaïlandais sont surpris ou
cela ne les frustre pas le moins du monde. Bien que, d'un point de vue occidental, cela soit beaucoup plus désagréable.
que si quelqu'un prenait simplement son courage à deux mains et décidait d'un plan.
les Thaïlandais ne voient pas les choses de cette manière - ils sont surtout intéressés par le fait de ne pas être celui qui
ne veut pas être celui qui ne tient pas compte des sentiments des autres. Ce jeu de greeng-jai peut être très pénible pour les Occidentaux.
être extrêmement agaçant pour les maris. Assure-toi que ta partenaire thaïlandaise lise ce livre. Peut-être
cela contribuera à ce qu'elle tienne compte de tes sentiments !

Comment les mauvaises intentions sont-elles punies ?
Cette présentation de la culture thaïlandaise semble très simple et très naïve, à la manière de « Star Trek ».
d'une manière naïve. Tout lecteur occidental doit forcément penser que dans ce système, les abus sont programmés.
est programmé d'avance. S'il n'y a pas de mécanisme social qui régule l'équilibre entre donner et recevoir
entre les personnes, et si les coutumes interdisent de confronter une personne qui
ne fait pas preuve de naam-jai, qu'est-ce qui empêcherait l'individu de prendre tout ce qu'il peut obtenir ?
La réponse est que la pression sociale pour montrer le naam-jai est si forte que presque tout le monde est poussé par son
est poussé à le faire par son propre besoin d'estime de soi. Les autres, ceux qui sont radins, profiteurs ou
ou profiteurs, ne sont pas confrontés à leur comportement par les autres Thaïlandais.
mais personne ne leur rend service non plus. Rien dans la culture thaïlandaise n'interdit de parler de ces personnes.
de se moquer de ces personnes et de leur manque de naam-jai en privé ou en public. Ils deviendront très vite
n'auront plus d'amis. La seule exception notable à cette règle est, comme nous l'avons déjà mentionné plus haut,
que les enfants doivent en tout cas prendre soin de leurs parents, que ceux-ci se comportent de manière honorable ou non.

Dire la vérité vs. Garder la face
Dire la vérité est aussi une vertu en Thaïlande, mais ce n'est pas aussi important que de protéger le visage des personnes que l'on voit.
de protéger les personnes pour lesquelles les Thaïlandais éprouvent du respect ou du sam-nük-bun-khun.
De nombreux Thaïlandais croient clairement qu'il existe une sorte de « mensonge distingué » et sont capables de le faire avec un minimum d'effort.
être capables de le prononcer avec un minimum de culpabilité, si cela leur permet, à eux ou à quelqu'un d'autre, de se sentir bien,
qu'ils doivent respecter, afin d'éviter une confrontation ou de blesser des sentiments. En outre,
En outre, d'autres Thaïlandais respecteront généralement la décision de mentir si cela permet à une personne de garder sa dignité.
aide une tierce personne à sauver la face. En fonction de l'endroit où tu as été éduqué et de la manière dont tu as été éduqué, tu auras peut-être du mal à,
d'accepter cela dans ta relation. Si ton partenaire et toi avez tous deux lu ce livre,
vous parviendrez, nous l'espérons, à une meilleure compréhension mutuelle.
D'après notre expérience, de tels mensonges conduisent presque toujours à davantage de problèmes. Tout le monde doit se méfier de tout le monde
se méfier des questions délicates. Chaque coéquipier doit se demander : - « Est-ce qu'ils me disent cela pour protéger quelqu'un d'autre ? »
- « Dois-je être greeng-jai avec eux, en faisant semblant de les croire, pour éviter la confrontation ?
éviter de les mettre dans l'embarras ? » - « Ou ont-ils dit la vérité ? »
C'est la raison principale et parfaitement justifiée pour laquelle la vie thaïlandaise est considérée par les Thaïlandais comme un véritable feuilleton.
Occidentaux ressemblent tant à un feuilleton. Nous comprenons que quelqu'un pour qui la préservation de l'image de la personne
Sam-nük-bun-khun, il peut inventer une histoire à dormir debout.
Mais pour les couples occidentaux et thaïlandais, de telles histoires sont
sont généralement plus nuisibles que bénéfiques.

Il n'y a pas d'intimité !
Si tu vis en Thaïlande, tu dois te rendre compte que tu te trouves dans une société qui n'a aucun concept de vie privée.
n'a quasiment aucun concept d'intimité occidentale. Les Thaïlandais s'entassent dans les bus, les trains et sur les pick-up.
des pick-up et des camions, sans se soucier le moins du monde de l'espace personnel des autres.
et tu seras sans aucun doute plus proche de ta famille thaïlandaise que tu ne l'as jamais souhaité.
que tu aurais souhaité en participant à l'une de leurs excursions familiales. Les Thaïlandais y croient sincèrement,
que personne au monde ne souhaite jamais être seul. S'ils ne te tiennent pas « compagnie » 24 heures sur 24, ils se sentent
ils se sentent comme de mauvais hôtes. Ta famille thaïlandaise te posera des questions sur des sujets personnels.
des détails comme ton âge, ton salaire et ton solde bancaire.
Les Thaïlandais ne considèrent pas ces questions comme intrusives. Tu peux expliquer poliment que tu es trop timide,
pour répondre à ces questions. Dans certains cas (par exemple, lorsqu'on demande le solde d'un compte bancaire), les Thaïlandais s'efforcent d'éviter de répondre.
les Thaïlandais s'efforcent simplement de te donner l'occasion de montrer ta richesse et ton statut.
de faire étalage de leur richesse. Beaucoup d'hommes thaïlandais dans ta situation apprécieraient cette opportunité.
Une forme courante et peu choquante d'humour thaïlandais consiste à te moquer de ta taille, de ton poids,
tes membres poilus ou ton grand nez, ou même de rire de toi lorsque tu trébuches et tombes.
Cela est censé avoir un effet apaisant sur toutes les personnes concernées, même si dans la culture occidentale, cela a généralement l'effet inverse.
l'effet inverse est produit. Ils rient en quelque sorte « pour toi » et non « de toi ».
Tu devras t'y habituer.

Comparaison des deux systèmes de valeurs
On ne peut pas dire objectivement que l'un des deux systèmes est meilleur que l'autre. Il s'agit dans tous les cas de
sont tous deux des systèmes qui s'auto-entretiennent, qui garantissent l'ordre social et qui donnent satisfaction aux gens.
apportent de la satisfaction aux gens. Quoi qu'il en soit, puisque tu lis ce livre, tu sais sans doute qu'ils ne sont pas tous les mêmes.
qu'ils ne sont pas toujours compatibles sous une forme mixte. Maintenant que tu connais les fondements de la
système de valeurs thaïlandais et occidental, les chapitres restants sont destinés à te servir de
de conseils et d'avertissements spécifiques dans les domaines qui ont tendance à provoquer le plus de conflits.
Les points les plus importants sont ceux qui génèrent le plus de conflits culturels entre les Thaïlandais et les Occidentaux impliqués dans le romantisme.